Kamis, 26 Desember 2013

Analisis Jurnal Tanggung Jawab Sosial Perusahaan


Tanggung Jawab Sosial Perusahaan: Apakah Sesuai dengan Syari'ah?
Oleh Dr Md (Muhammad) Anowar Zahid *
                                                               Abstrak
Tanggung jawab sosial perusahaan, sebagai topik hukum, telah menerima banyak perhatian dari para sarjana hukum perusahaan dari perspektif Barat. Alasan di balik pentingnya lampiran adalah dampak dalam sebagian besar perusahaan dunia, kehidupan masyarakat, komersial, sosial, budaya dan bahkan politik. Di sisi lain, mereka memiliki peran penting untuk bermain dalam hubungannya dengan lingkungan, moral masyarakat dan etika, kebajikan produk, dll. Dalam makalah ini, diusulkan masalah akan dibahas dari perspektif Islam, terutama dari perspektif Syari’ah objektif.
Kata kunci: perusahaan, maqasid, syari’ah, tanggung jawab sosial perusahaan.

1.        Pengantar:
            Secara Hukum dikatakan, sebuah perusahaan merupakan badan hukum yang terpisah dari anggotanya. Perusahaan menjalankan usaha dengan dana yang biasanya berasal dari dua saluran-pemegang saham (reksa dana saham) dan kreditor (dana pinjaman). Jika perusahaan tersebut merupakan perusahaan publik, para pemegang saham adalah anggota masyarakat. Jika merupakan perusahaan swasta, pemegang saham adalah individual yang terbtas. Ia memiliki dewan direksi yang menjalankan usahanya atas nama pemegang saham. Ada karyawan yang bekerja di bawah dan menyelesaikan tugas yang diberikan kepada mereka. Ini adalah struktur sederhana dari suatu perusahaan. Ini dasar yang menunjukkan bahwa perusahaan hanyalah sebuah organisasi bisnis yang dikelola oleh dewan bagi pemegang saham untuk tujuan maksimalisasi keuntungan. Dan pemegang saham adalah penerima utama dari keuntungan. Dengan maksimalisasi keuntungan sebagai satu-satunya tujuan dan karakter dari suatu perusahaan.
            Mengambil pandangan yang luas dari kegiatan perusahaan dalam kehidupan sehari-hari dunia modern, orang akan setuju bahwa sebuah perusahaan ketika menjalankan kegiatan usahanya mempengaruhi / menyangkut orang lain dan juga berbagai hal dari masyarakat di mana beroperasi nya bisnis, terutama di era ketika perusahaan telah muncul, baik nasional maupun internasional, sebagai kekuatan ekonomi humongous. Ada banyak perusahaan multinasional (MNC) yang melampaui pendapatan tahunan gabungan produk domestik bruto (PDB) dari sejumlah besar negara-negara kurang berkembang (LDC) di dunia[1]. Singkatnya, kepentingan orang lain dan fenomena yang terkait dipengaruhi oleh kegiatan korporasi mengingat ukuran dan pengaruh kegiatan ekonomi mereka. Misalnya, ketika menjalankan bisnis untuk memaksimalkan keuntungan, korporasi tidak dapat membayar karyawan dan pekerja, mungkin tidak menyediakan lingkungan kerja yang baik untuk mereka. Ini mungkin memproduksi produk yang tidak sehat dan juga tidak baik bagi konsumen. Hal ini dapat mencemari lingkungan dalam proses pembuatan produknya. Pencemaran lingkungan dapat merugikan anggota masyarakat lainnya. Dalam hal ini perusahaan terhubung banyak hal dengan masyarakat di mana mereka menjalankan usaha. Dengan demikian mereka semata-mata tidak lebih dari entitas ekonomi swasta, yang mereka dianggap sebagai organisasi sosial yang kegiatannya cenderung mempengaruhi kepentingan masyarakat. Dan ini adalah apa yang dikenal sebagai tanggung jawab sosial perusahaa (CSR) .[2]
            Namun, apakah CSR merupakan konsep Islam? Ini adalah pertanyaan alami dari pikiran kaum muslim dan setiap kaum muslim dibenarkan untuk berlatih Syari'at Islam dalam semua aspek kehidupan. Dalam pencarian dari jawaban atas pertanyaan ini tulisan ini telah ditulis, yang tampak pada konsep tujuan (maqasid) dari perspektif syariah. Alasan di balik pendekatan ini adalah bahwa CSR dan syariah Islam rupanya berbagi tujuan yang sama, yaitu untuk mencapai manfaat dan mencegah bahaya dalam masyarakat. Apakah penemuan ini benar-benar benar telah diteliti dalam makalah ini dengan membandingkan berbagai komponen CSR dengan nilai-nilai syariah yang memberikan tujuan yang berbeda (maqasid).

2.    Konsep Corporate Social Responsibility (CSR)
            Dalam rangka untuk menilai relevansi CSR ke dunia bisnis pendukung teori perusahaan (disebut sekolah pasar bebas) melihat sifat dan alasan untuk kegiatan usaha laki-laki pada umumnya. Mereka mengandaikan bahwa orang-orang terlibat dalam bisnis untuk keuntungan pribadi mereka. Adam Smith yang merupakan pelopor aliran pemikiran ini menempatkan gagasan ini dalam hal sederhana dalam pernyataan berikut:

Ini bukan dari kebaikan hati tukang daging, pembuat bir atau roti, dimana kita mengharap makan malam, tetapi dari pandangan mereka terhadap ketertarikan mereka sendiri. Kita menangani diri sendiri, bukan pada kemanusiaan mereka tetapi untuk kecintaan pada diri sendiri, dan tidak pernah membicarakan dari kepentingan diri sendiri tetapi dari manfaat.[3]

            Dengan kata lain, motif keuntungan adalah kekuatan pendorong di belakang bisnis atau kegiatan ekonomi, yang disebut Smith “tangan tak terlihat” sementara ia mengajukan alasan mengapa investor menggunakan modal negara-negara asing.[4] Meskipun diklaim bahwa ini adalah observasi Smith di dunia bisnis (realitas ekonomi) dan bukan proposisi untuk kebijakan sosial,[5] pengikutnya telah mengambil kepentingan pribadi dengan maksimisasi keuntungan sebagai prinsip utama filsafat mereka. Dan banyak dari mereka percaya bahwa maksimalisasi keuntungan adalah satu-satunya tanggung jawab sosial yang dimiliki perusahaan. Milton Friedman mungkin yang paling menonjol dari mereka. Menurut dia, dalam bisnis bebas dan kepemilikan swasta hanya ada satu tanggung jawab sosial bisnis untuk menggunakan sumber daya dan terlibat dalam kegiatan yang dirancang untuk meningkatkan keuntungannya.[6] Disisi lain tidak ada tanggung jawab sosial lainnya bagi perusahaan karena mereka orang berjiwa buatan. Tentu saja individu anggota masyarakat, seperti eksekutif perusahaan, dapat memiliki tanggung jawab sosial dalam arti menghabiskan uang mereka sendiri demi keuntungan keluarga, teman, klub atau masyarakat. Ini bisa mereka lakukan dalam kapasitas individu atau pribadi mereka. Namun eksekutif perusahaan tidak bisa menghabiskan uang dari pemegang saham untuk pelayanan sosial karena mereka bertanggung jawab untuk membuat keuntungan dan keuntungan saja, tentu saja, tinggal di dalam batas-batas hukum, etika sosial dan aturan main, yaitu, aturan kompetisi terbuka dan bebas dan tanpa penipuan atau kecurangan.[7] Bagaimanapun, kemudian Friedman merubah sebagian sikap dan mengakui subjek CSR dengan kondisi bahwa aktivitas CSR memiliki penopang pada promosi keuntungan perusahaan.[8] Tanpa keuntungan timbal balik, tanggung jawab perusahaan bukan gagasan yang dapat dipertahankan.[9] Hal ini telah mengambil posisi modern teori ekonomi perusahaan.
Dibandingkan pandangan yang hanya memaksimalkan keuntungan, muncul  Managerialis yang peduli tentang kekuatan ekonomi perusahaan. Para pemimpin dari Managerialis, Berle dan Means, menyatakan keprihatinan mereka hampir 80 tahun yang lalu melalui kata-kata berikut:
Munculnya perusahaan modern telah membawa fokus
kekuatan ekonomi yang dapat bersaing pada istilah yang sama dengan negara modern. Dimana kepentingannya memprihatinkan, mencoba untuk mendominasi negara. Masa depan dapat melihat organisme ekonomi, sekarang ditandai oleh korporasi, tidak hanya pada bidang yang sama dengan negara, tetapi bahkan mungkin menggantikan sebagai bentuk dominan organisasi sosial[10]
Oleh karena itu, mengingat ukurannya, pendapatan dan peran yang dominan dalam perekonomian sebuah perusahaan modern tidak bisa lagi dianggap sebagai badan usaha swasta yang diserap dalam maksimalisasi keuntungan sebagai tujuan tunggal. Melainkan praktis telah diasumsikan status organisasi sosial utama dan dengan demikian masyarakat berutang sejumlah tanggung jawab.[11] Salah satu tanggung jawabnya adalah maksimalisasi laba dan lain-lain untuk mengejar n tujuan non-uang yang akan memiliki efek langsung pada masyarakat.[12] Para manajer perusahaan masyarakat (direksi) yang berada dalam kendali organisasi bertanggung jawab memikul tanggung jawab tersebut untuk satu set penggugat termasuk pemegang saham, pekerja, konsumen dan negara.[13]
Faktanya, konsep tanggung jawab lebih luas dari manajer di atas awalnya diusulkan oleh Profesor E. Merrick Dodd di 1932,[14] yang kemudian diteruskan oleh Berle dan Means yang awalnya menentang dirinya. Dodd mendasarkan argumennya pada hubungan perwalian manajer dengan perusahaan. Menurutnya, manajer yang bukan hanya wakil pemegang saham, melainkan mereka adalah wakil dari pemangku kepentingan lain dan masyarakat secara keseluruhan. Selanjutnya pandangannya diperkuat dalam kasus hukum. Dalam kasus Amerika AP Smith Mfg v Barlow[15] direksi diusulkan untuk menyumbangkan $ 1.500 kepada Universitas Princeton dan kontribusi tambahan untuk pemeliharaan. Pemegang saham minoritas keberatan menyatakan bahwa hal itu bertentangan dengan obyek perusahaan. Pengadilan ditegakkan sumbangan atas dasar kewajiban perusahaan yang lebih luas kepada masyarakat: “kondisi modern membutuhkan bahwa perusahaan mengakui dan debit sosial serta tanggung jawab pribadi sebagai anggota masyarakat di dalam mereka beroperasi”[16] (per Jacobs J).
Seiring berjalannya waktu, konsep yang lebih luas tanggung jawab sosial direksi telah semakin mendapatkan popularitas baik di yurisdiksi nasional dan internasional. Dalam dunia sekarang ini CSR adalah fenomena yang dilindungi secara hukum. Misalnya, Pasal 172 dari Perusahaan Inggris Act 2006 menetapkan bahwa Seorang direktur sebuah perusahaan harus bertindak dalam cara dia menganggap, dengan itikad baik, akan paling mungkin untuk mempromosikan keberhasilan perusahaan demi kepentingan perusahaan anggota secara keseluruhan, dan dengan berbuat demikian memperhatikan (antara hal-hal lain) :
kemungkinan konsekuensi dari setiap keputusan dalam jangka panjang,
a)      kepentingan karyawan perusahaan,
b)      kebutuhan untuk membina hubungan bisnis perusahaan dengan pemasok,
pelanggan dan lain-lain,
c)      dampak dari operasi perusahaan terhadap masyarakat dan lingkungan,
d)     keinginan perusahaan mempertahankan reputasi tinggi standar perilaku bisnis, dan
e)      kebutuhan untuk bertindak adil seperti antara anggota perusahaan.
Demikian pula, di perusahaan multinasional tingkat internasional (MNEs) didorong oleh Organisasi untuk Kerjasama Ekonomi dan Pembangunan (OECD) untuk memperhatikan masalah CSR. OECD Bagian II Pedoman mengatakan bahwa Usaha (MNEs) harus benar benar memperhatikan kebijakan yang ditetapkan di negara-negara di mana mereka beroperasi, dan mempertimbangkan pandangan para pemangku kepentingan lainnya. "Setelah ini menyebutkan sejumlah hal tertentu yang MNEs harus sadar. Secara khusus meminta MNEs, antara lain untuk:
1)      Berkontribusi terhadap kemajuan ekonomi, sosial dan lingkungan dengan maksud untuk mencapai pembangunan berkelanjutan.
2)      Menghormati hak asasi manusia dari mereka yang terkena dampak oleh kegiatan mereka konsisten dengan kewajiban internasional pemerintah tuan rumah dan komitmen.
3)      Mendorong pembentukan modal manusia, khususnya dengan menciptakan lapangan kerja peluang dan kesempatan pelatihan memfasilitasi bagi karyawan.
4)      Menahan diri dari mencari atau menerima pengecualian tidak dimaksud dalam undang-undang atau kerangka peraturan terkait dengan lingkungan, kesehatan, keselamatan, tenaga kerja, perpajakan, insentif keuangan, atau masalah lainnya.
5)      Mengembangkan dan menerapkan praktik self-regulatory yang efektif dan sistem manajemen yang memupuk hubungan kepercayaan dan saling percaya antara perusahaan dan masyarakat di mana mereka beroperasi.
6)      Menahan diri dari tindakan diskriminasi atau disipliner terhadap karyawan yang melakukan laporan bonafide kepada manajemen atau, jika perlu, untuk otoritas publik yang kompeten, pada praktek-praktek yang bertentangan dengan hukum, Pedoman atau kebijakan perusahaan.

Kesimpulan:
Hal tersebut di atas menggambarkan konsep CSR dari perspektif teori tegas dan managerialists teori. Dari mereka proposisi managerialists telah menerima penerimaan di zaman modern. Menurut mereka, perusahaan tidak hanya bertanggung jawab kepada pemegang saham mereka, tetapi juga untuk orang-orang atau komunitas yang disebut pemegang saham untuk dampak dari kegiatan mereka. Pemegang saham terdiri dari dua jenis: primer (karyawan, pelanggan, investor, pemasok) dan sekunder (semua orang lain seperti lingkungan).[17] Dasarnya, CSR adalah dimasukkannya secara sengaja kepentingan publik menjadi perusahaan pengambilan keputusan, dan menghormati tiga garis dasar: Masyarakat, Planet, Laba.[18]

3.      Konsep Tujuan Syari'ah (Maqasid al-syari'ah)
Tujuan syariah (maqasid akhirat) berdiri untuk tujuan yang Hukum (Syariat) yang memenuhi kepentingan umat manusia.[19] Manfaat dalam konteks ini mengacu pada rahmat dari Allah (Tuhan Yang Maha Esa), yang dapat ditelusuri dalam ayat-ayat berikut dari Al Qur'an:
Hai manusia, arah telah datang kepada Anda dari Tuhanmu, yang merupakan penyembuhan untuk penyakit (spiritual) dalam hati Anda dan itu adalah petunjuk dan rahmat bagi orang yang beriman.[20].
Kami mengutus kamu (hai Muhammad) sebagai rahmat bagi seluruh ciptaan.[21]

Syariah bertujuan untuk mencapai rahmat bagi umat manusia dengan memastikan manfaat dan menghilangkan bahaya mereka. Dalam proses interpretasi dan pembuatan undang-undang tujuan syariah (maqasid) yang terpaksa sebagai metode independen. Dalam proses pembuatan undang-undang yang mujtahid (ahli hukum Islam) resor pertama penafsiran harfiah Al-Qur'an (Kitab Allah yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW) dan Sunnah (Tradisi Nabi). Jika metode ini tidak menemukan jawaban untuk masalah yang diberikan, maka mujtahid beralih ke qiyas (kesimpulan analogi) untuk memperoleh aturan yang diperlukan dari Al-Qur'an dan Sunnah. Haruslah isu yang dimaksud adalah seperti Al-quran atau aturan Sunnah tidak dapat diperpanjang kepadanya oleh qiyas, para mujtahid akan membahas masalah ini dalam terang maqasid syari’ah.[22]
Contoh: Apakah anggur diperbolehkan dalam syari'ah dijawab oleh Al-Qur'an dan Sunnah sendiri. Al-Qur'an mengatakan, “Meminum Khamar adalah tindakan setan, jadi tinggalkan.[23] Dan Nabi berkata, “Setiap yang memabukkan adalah Khamar dan setiap Khamar dilarang.” Mujtahid dapat menemukan aturan ini langsung dari Al-Qur'an dan Sunnah. Sekarang, jika timbul pertanyaan, apakah obat-obatan narkotika, yang memabukkan, yang diperbolehkan atau tidak, jawabannya adalah tidak tersedia langsung dari Al-Qur'an atau Sunnah karena mereka tidak mengandung ketentuan mengenai obat secara langsung. Dalam hal ini mujtahid harus membandingkan obat dengan khamar. Karena keduanya memabukkan. Qur'an dan Sunnah melarang hal yang memabukkan, mujtahid memperpanjang hukum (perintah) dari larangan terhadap obat narkotika oleh qiyas. Tapi jika ada obat yang tidak memabukkan tetapi tidak menyebabkan kehilangan memori, apa yang akan menjadi penguasa atau hukum dalam kasus itu? Aturan khamar tidak dapat diperpanjang oleh qiyas dengan kasus ini karena penyebab yang efektif (illah), yang berarti keracunan, tidak ada. Untuk mengatasi masalah ini maqasid syariah akan dipaksa. Sebagaimana ditunjukkan di atas, maqasid berusaha untuk menghilangkan bahaya dan untuk mencapai manfaat bagi manusia itu. Obat ini yang dimaksud menimbulkan bahaya bagi kecerdasan manusia, yang pada akhirnya dapat mempengaruhi kehidupan. Oleh karena itu, untuk menghilangkan bahaya ini Syariah melarang obat ini. Mengutip Nabi dalam hubungan ini, “Khamar harus dihilangkan."
Perlu ditambahkan di sini bahwa maqasid tidak hanya digunakan sebagai metode pembuatan hukum independen, mereka dipertimbangkan dalam pembuatan undang-undang tersebut dengan dua metode lain juga. Sebagai contoh, jika qiyas memberikan hasil yang sulit untuk diterima atau berbahaya bagi masyarakat, maka maqasid akan ikut bermain. Untuk menghapus kesulitan dalam aturan qiyas akan ditolak dan aturan yang luar biasa harus dilakukan. Jadi kontrak tanpa subyek berada di eksistensi umumnya berlaku. Di tanah ini kontrak manufaktur (istisnah), yang subyek (misalnya pakaian) ini tidak ada, tidak sah. Jika aturan qiyas ini diterima, yang akan merepotkan bagi masyarakat dan sebagai hasilnya tujuan syari'ah (mencapai manfaat dan menghilangkan bahaya) akan dikalahkan. Dalam rangka untuk menegakkan tujuan pengecualian dibuat untuk aturan qiyas dengan memungkinkan istisnah (kontrak). Metode pembuatan hukum disebut istihsan (kecenderungan hukum).
Istilah maqasid, mungkin terjadi untuk pertama kalinya dalam tulisan-tulisan hukum dari awal abad ke-10 ahli hukum Abu Abdullah al-Tirmidzi al-Hakim (w. 932). Ia menerima frekuensi lebih dari referensi dalam karya-karya ahli hukum abad ke-11 dan Imam Dua Kuil Suci, Imam Abu al-Ma'li Abd al-Malik ibn Abdullah al-Juwaini. Dia dianggap sebagai pelopor sebenarnya dari teori ini, yang dikembangkan dalam pekerjaan hukum Islam terkenal, al-Burhan. Dia memperkenalkan sebuah divisi tiga kali lipat dari maqashid, yaitu-penting (daruriyyat), kebutuhan (hajiyyat) dan hiasan (tahsiniyyat), yang akan dibahas dalam paragraf berikutnya. Divisi ini telah disahkan secara umum oleh Ulama (ulama) sejak saat itu. Teori Al-Juwaini yang dikembangkan lebih lanjut oleh muridnya, Abu Hamid al-Ghazali (w. 111) dalam karya-karyanya, al-Shifa Ghalil dan al-Mustafa. Setelah dia, perbaikan lebih lanjut dilakukan oleh Imam Abu Ishaq al-Shatibi (d.1388) dalam bukunya al-Muwafaqat.
Tiga cakupan divisi penting, kebutuhan dan hiasan-telah menjadi dasar dari semua pembahasan maqasid. Essentials meliputi lima kepentingan utama, yaitu agama, kehidupan, akal manusia, garis keturunan keluarga dan kekayaan materi. Awalnya al-Juwaini termasuk lima dalam kategori pertama maqasid. Kemudian ulama telah menambahkan lebih kepada mereka oleh penelitian lebih lanjut. Akibatnya maqashid tampaknya telah diasumsikan daftar kepentingan terbuka, yang meliputi, antara lain, sebagai berikut: pemenuhan kontrak, pelestarian ikatan kekeluargaan, menghormati hak-hak tetangga, dukungan kesejahteraan sosial, kebebasan, martabat manusia, persaudaraan manusia, perlindungan hak-hak asasi dan kebebasan, pembangunan ekonomi, R & D di bidang teknologi dan ilmu pengetahuan, hidup berdampingan secara damai antara bangsa-bangsa, dan kasih Allah, ketulusan, kepercayaan dan jiwa yang suci.[24] Kategori kedua, yaitu kebutuhan termasuk konsesi yang diberikan kepada hukm Pemberi Hukum dalam waktu dan situasi yang luar biasa sehingga penting tetap eksis. Misalnya, shalat wajib lima waktu merupakan bagian penting dari agama Islam. Ketika seorang mukmin dalam perjalanan, dia harus memperpendek shalat sehingga tidak menjadi beban pada dirinya, tapi pada saat yang sama hukm dari Allah (shalat dalam kasus ini) masih dalam prakteknya. Demikian juga ketika seorang mukmin sakit dan terasa sulit untuk berpuasa, ia diperbolehkan untuk berbuka puasa, tapi ia harus menebusnya ketika sehat. Dengan cara ini kategori kedua maqasid membolehkan “toleransi” untuk memudahkan. Jika tidak, bagaimanapun, memberikan pengecualian dari bagian penting syariah dengan tujuan bahwa mereka (harus) melanjutkan kegiatan. Kategori ketiga memerlukan tugas opsional dan sunnah. Misalnya, shalat sunnah, amalan sunnah, sopan santun, dll. Tujuan dari kategori ini adalah untuk mendorong orang percaya untuk melakukan hal-hal tambahan yang tidak wajib sehingga menjadi mudah dan nyaman bagi mereka untuk berlatih. Untuk melakukan hal yang berlebih Allah dan Rasul-Nya telah mendorong orang-orang percaya. Misalnya, Nabi mendorong umat Islam untuk membuat amalan sunnah (sedekah), bahkan setengah tanggal, dan untuk menyelamatkan diri dari api neraka. Seluruh tujuannya adalah untuk membuat mereka terbiasa beramal sehingga akan mudah bagi mereka untuk memberikan zakat. Dan dalam hal bahwa perintah penting dari syari'ah (zakat) akan dibentuk ditambah zakat dan sadaqah bersama-sama akan membawa keadilan ekonomi dalam masyarakat-kesenjangan antara kaya dan miskin akan dipersempit-dan komunitas persaudaraan akan berkembang sehingga dari waktu ke waktu.
Maqasid memiliki dua aspek pelestarian bunga (ibqa) dan melindungi kepentingan (hifz).[25] Yang pertama adalah langkah positif untuk membangun dan menjaga maqashid dan yang terakhir langkah negatif atau defensif untuk melindungi mereka dari bahaya-bahaya atau untuk berurusan dengan pelanggaran yang dilakukan terhadap mereka. Misalnya, agama yang melindungi dengan penciptaan kondisi yang memudahkan ibadah dan pilar dasar Islam lainnya. Dan agama dilindungi dengan memerangi mereka yang memerangi Islam atau menghukum mereka yang mencela iman setelah menerima. Hidup dipertahankan dengan membuat pengaturan (misalnya, dengan menyediakan makanan, pakaian, tempat tinggal, obat-obatan dll) yang penting untuk bertahan hidup. Hidup dilindungi dengan menghukum mereka yang menghancurkannya tanpa alasan yang sah. Keluarga yang dipertahankan melalui lembaga perkawinan dan kehidupan keluarga yang sehat dan dilindungi dengan mengambil tindakan hukum terhadap mereka yang bertindak merugikan lembaga ini (misalnya, mencambuk pezina 80 kali). Intelek manusia yang pertahankankan dengan memberikan pendidikan dan kondisi dan lingkungan menyenangkan untuk pertumbuhannya, sementara itu dilindungi oleh menghukum mereka mengadopsi cara-cara dan sarana untuk menghancurkannya. Kekayaan yang dilindungi melalui pembentukan sistem dan sarana hukum kepemilikan dan pertumbuhan yang sehat, sementara kepemilikan ilegal (misalnya, dengan pencurian atau kepemilikan ilegal) dihukum oleh undang-undang.[26] relevan Jadi inti dari teori maqasid adalah untuk mencapai manfaat dan menghilangkan membahayakan bagi kesejahteraan umat manusia.
Sekarang, bagaimana untuk mencapai manfaat dan menghilangkan bahaya? Dengan mendidik orang, memastikan keadilan sosial, hukum dan politik, dan menyadari kepentingan.[27] Hal ini dapat dinyatakan lebih lanjut di bawah ini.
Mendidik Orang: Masyarakat manusia terdiri dari individu-individu. Ini adalah manusia yang benar-benar dapat membawa kebaikan bagi masyarakat dengan perbuatan baik dan kejahatan dengan perbuatan jahat. Dan di balik tindakannya terletak niatnya. Jika niatnya baik, tindakan akan baik. Jika maksudnya adalah salah, tindakan akan salah juga. Untuk alasan ini Nabi Muhammad mengatakan bahwa pada dasarnya dalam tubuh manusia ada segumpal daging (yaitu, jantung). Jika itu benar, tindakan manusia akan benar. Dengan demikian Islam mengajarkan untuk membersihkan dan memurnikan hati dengan kepercayaan dan takut akan Tuhan. Sisi keimanan berarti keyakinan Tidak ada Tuhan selain Allah (Tuhan) dan Muhammad adalah utusan Allah. Dengan menerima keyakinan ini orang menerima kedaulatan Tuhan dan subyek dirinya, dirinya dengan keinginan Allah dan Rasul-Nya. Dengan kata lain, ia menerima seluruh sistem iman, agama dan hukum diajarkan oleh Syari'at Islam. Ini berarti setelah diajukan ke kehendak Allah, tidak ada yang seharusnya bertindak atas keinginan dan keinginan orang itu sendiri. Dalam hal ini ia dipandu oleh rasa kewaspadaan terhadap Allah, yang dinyatakan dalam terminologi Islam, sebagai takut akan Allah (taqwa). Dengan pengertian dan keyakinan bahwa Tuhan melihatnya  dan bahwa ia harus berdiri sendiri di hadapan-Nya pada hari kiamat untuk memberi pertanggungan jawab dari seluruh kehidupan orang percaya bisa menahan diri dari pergi melawan perintah dan keinginan Allah dan Rasul-Nya. Sehingga percaya dapat menanamkan rasa takut kepada Allah dalam hati mereka. Allah telah memerintahkan mereka untuk menampilkan diri di hadapan-Nya lima kali sehari melalui doa (shalat). Sebelum Shalat harus  membersihkan diri dan berwudhu (wudhu'), yang mengajarkan mereka kebersihan internal dan eksternal dalam hidup mereka. Untuk berdoa mereka harus menjaga periode waktu yang ditentukan untuk setiap salat. Mereka diminta untuk berdoa terutama di jamaah (jama') di mana mereka berdiri berdampingan di hadapan Allah terlepas dari status sosial atau ekonomi atau lainnya mereka. Hal ini membawa rasa kerendahan hati dan persaudaraan di dalamnya. Orang percaya menghadap satu arah (arah Kakbah, Rumah Allah di Makkah), yang menunjukkan disiplin mereka. Ketika mereka shalat berjamaah, mereka mengikuti seorang pemimpin (Imam), membawa rasa persatuan di antara mereka. Mereka mulai salat dengan mengatakan Allaahu Akbar (Allah Maha Besar). Dengan ucapan ini mereka merendahkan diri dan menyisihkan kesombongan dan keangkuhan mereka di hadapan Allah. Setelah ucapan ini mereka tidak diperbolehkan untuk berbicara, makan, minum atau melakukan hal-hal lain yang bukan bagian dari shalat tersebut. Dengan ini mereka diharapkan untuk menjadi terbiasa dengan aturan salat, dengan kata lain untuk hukum syariah secara umum. Ketika semua persyaratan ritual selesai, mereka keluar dari salat dengan mengatakan Assalamu alaikum wa Rahmatullah" (damai dan rahmat Allah bagimu) ke sisi kanan dan kiri. Dengan jalan ini mereka berharap dapat mengikuti orang-orang beriman, yang merupakan ajaran besar kepentingan umum dalam kehidupan mereka. Semua tindakan ini orang beriman diminta untuk melakukan dengan rasa kewaspadaan kepada Allah setidaknya lima kali sehari. Ini adalah bagian penting dari Maqasid. Selain itu, mereka didorong untuk shalat Sunnah dan yg salat lainnya, yang merupakan bagian dari Maqasid. Dengan melakukan ini mereka menanamkan rasa takut akan Tuhan di dalam hati mereka, yang membantu mereka untuk menjauh dari dosa dan juga untuk melakukan perbuatan baik lainnya yang berhubungan dengan Tuhan serta rekan-rekan seiman mereka, manusia pada umumnya dan bahkan untuk lingkungan sekitar. Itulah sebabnya Allah berfirman dalam Al-Qur'an tentang manfaat shalat:
Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.[28]

Memastikan Keadilan ('Adl):
Islam bertujuan untuk mereformasi karakter pribadi dengan taqwa pada tingkat individu dan membuat umat Islam siap untuk melayani masyarakat untuk melakukan keadilan di masyarakat. Ini adalah tujuan yang sangat mendasar dari semua agama, sebagaiman Al-Qur'an mengatakan: “Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan.”[29] Melalui keadilan, Islam ingin membangun keseimbangan dengan cara pemenuhan hak dan kewajiban dan dengan menghilangkan kelebihan dan perbedaan dalam semua bidang kehidupan.[30]
Al-Qur'an menekankan pembentukan keadilan begitu banyak dengan mengacu setidaknya dalam lima puluh tiga tempat. Ia menggunakan istilah ('Adl) dalam arti yang komprehensif menyerukan kepada umat Islam untuk menjadi adil di semua tingkat kehidupan swasta, publik, hukum, sosial, ekonomi, politik, nasional dan internasional tanpa membuat diskriminasi atas dasar apapun apapun. Ayat-ayat berikut dapat dikutip untuk mendukung kelengkapan keadilan dalam Islam:
Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi karena Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Jika ia kaya ataupun miskin[31]
Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil[32]
“Dan Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil[33]

Al-Qur'an meletakkan penyisihan keadilan hukum retributif ketika memberikan hukuman, misalnya, untuk pembunuhan, pencurian, percabulan dan perzinahan, yang melanggar maqashid kehidupan, properti dan keluarga masing-masing. Pada saat yang sama Islam memberikan keadilan distributif. Negara Islam bertanggung jawab untuk memastikan bahwa setiap orang memiliki makanan, pakaian, tempat tinggal dan kebutuhan hidup lainnya. Jika negara gagal memenuhi tanggung jawab ini dan siapa melakukan kejahatan (misalnya, pencurian) dipaksa oleh kesulitan ekonomi, hukuman Alquran mengenai kejahatan tidak berlaku. Misalnya, Khalifah Kedua Islam, Umar bin Khattab, menangguhkan hukuman pencurian (yang memotong tangan) terhadap beberapa orang yang melakukan pencurian karena pada waktu itu di Madinah terjadi kelaparan parah dan mereka tidak memiliki makanan untuk dimakan. Ini adalah contoh pelestarian ekonomi salah satu maqashid, yaitu kehidupan. Dalam nada yang sama, maqasid lainnya harus dilestarikan. Imran Khan Nyazee telah mengajukan skema bagaimana semua lima penting dapat dipertahankan dalam sistem ekonomi Islam. Menurutnya :
a.       Sistem ekonomi suatu negara Islam harus sesuai dengan persyaratan syari'at sehingga agama yang diawetkan;
b.      Harus memastikan bahwa tidak ada yang pergi lapar atau tunawisma.
c.       Harus menyediakan sarana dasar yang diperlukan untuk kehidupan keluarga yang sehat;
d.      Akan memberikan dukungan bagi pendidikan dan pengembangan kecerdasan;
e.       Setelah memenuhi di atas, sistem ekonomi akan terlibat dalam meningkatkan kekayaan dalam batasan syariah.[34]

Menyadari Kepentingan Umum (Maslahah):
Dalam rangka melestarikan dan melindungi maqasid perlu untuk membuat undang-undang mengingat kegunaannya dalam kepentingan publik dalam peristiwa ketika tidak ada ketentuan yang jelas dalam syariat. Sebagai contoh, untuk kelangsungan hidup dan perkembangan yang sehat dari lingkungan kehidupan manusia dan keseimbangan ekologi yang penting. Dan tidak adanya ketentuan hukum secara langsung dalam Al Qur'an atau Sunnah, pemerintah dapat mengeluarkan undang-undang untuk melindungi mereka. Imam Malik, pendiri Sekolah Maliki hukum Islam, merancang metode pembuatan hukum. Seluruh tujuan di balik pendekatan ini pembuatan UU adalah untuk membawa manfaat dan mencegah bahaya, yang merupakan tujuan dari maqasid. Dalam proses pembuatan undang-undang, prioritas pertama diberikan kepada masyarakat yang datang dalam kategori-penting,  maka bagi mereka yang memenuhi syarat kebutuhan, dan terakhir bagi mereka yang berfungsi sebagai hiasan, dijelaskan di atas. Untuk menerapkan metode ini kondisi berikut harus dipenuhi:
a.       Ketika ada kebutuhan untuk mengamankan keuntungan atau untuk mencegah kerugian masyarakat pada umumnya;
b.      Ketika tidak ada hukum jelas (ketentuan) dalam Al-Qur'an, Sunnah atau ijma '(konsensus para ahli hukum Islam pada umumnya) sehubungan dengan tindakan mengamankan manfaat atau mencegah bahaya;
c.       Ketika tindakan seperti sangat penting untuk melayani kepentingan publik (maslahah), seperti melindungi lima nilai penting, yaitu agama, kehidupan, kecerdasan, garis keturunan keluarga, dan harta;
d.      Maslahah tidak boleh bertentangan dengan prinsip syariah, misalnya hukum bunga legalisasi (riba);
e.       Maslahah harus rasional dan dapat diterima oleh orang-orang yang berpikiran sehat;
f.       Metode ini tidak berlaku untuk hal-hal ibadah (ibadah).[35]

4.      Corporate Social Responsibility (CSR) dan Maqasid
            Seperti yang telah kita perhatikan di atas, perusahaan diperlakukan sebagai lembaga sosial dan tidak hanya sebagai perusahaan bisnis swasta dimaksudkan untuk memaksimalkan keuntungan. Mereka harus membuat keuntungan, tapi itu bukan satu-satunya tujuan. Mereka harus melindungi kepentingan para kreditur, pemasok, karyawan, konsumen dan masyarakat secara keseluruhan. Di sisi lain, Maqasid syariah yang ada untuk melayani baik individu maupun kepentingan umum / sosial. Pada bagian ini kertas kita akan melihat jika CSR cocok dalam kerangka maqasid dan, oleh karena itu, layak untuk didukung dari sudut pandang Islam.
Pertama dari semua itu akan relevan untuk menentukan status perusahaan dari perspektif hukum Islam. Tidak ada ketentuan yang jelas mengenai masalah ini dalam Al Qur'an atau as-Sunnah. Dengan qiyas (analogi deduktif) Mufti Taqi Usmani, seorang ahli hukum Islam terkenal waktu kita, telah menyatakan bahwa perusahaan adalah suatu badan hukum yang sama sebagai wakaf (sumbangan masyarakat). Karakteristik dasar wakaf adalah bahwa orang mendedikasikan harta benda untuk tujuan keagamaan atau kepemilikan amal di dalamnya. Allah menjadi pemilik harta benda. Penerima manfaat wakaf yang menikmati manfaat yang telah dibuat. Wakaf tersebut muncul sebagai entitas terpisah dari donor. Lembaga ini dapat, misalnya, membuat kontrak, membeli dan menjual properti dan, menuntut dan dituntut. Serupa dengan kapasitas perusahaan.[36] Hanya perbedaan utama antara perusahaan dan wakaf adalah bahwa tujun utama yang pertama untuk keuntungan dan yang kedua untuk tujuan agama dan amal. Tapi apakah syariah menganggap lembaga ekonomi ini sebagai satu sosial dan tahan jawab kepada masyarakat dengan cara yang managerialists lakukan ? Masalah ini sedang dilakukan di bawah ini.
Islam telah membuat bisnis yang sah dan pada saat yang sama membebankan pada pengusaha dan lembaga bisnis tanggung jawab sosial. Mengutip Al-Qur'an: “Allah telah memnghalalkan jual beli.[37] Dan bisnis yang nyata di mata Allah adalah dengan menggunakan kekayaan dan kehidupan kerana Allah[38]  yang pasti mencakup pelayanan kepada umat manusia sebagai. Nabi mengatakan, misalnya, bahwa “Orang yang menjaga dan bekerja untuk janda dan orang miskin, seperti pertempuran di jalan Allah atau seperti orang yang berpuasa di siang hari dan melakukan shalat sepanjang malam"[39]  Nabi berkata di tempat lain, “Manusia yang terbaik adalah yang membawa manfaat terbesar bagi seluruh umat manusia.”[40] Dengan cara yang sama seperti Allah dan Rasul-Nya ingin orang-orang beriman untuk berbuat baik kepada orang lain mereka melarang mereka untuk tidak menimbulkan bahaya seperti Al Qur'an mengatakan, “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. Dan janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.[41] Nabi berkata, “Umat muslim adalah dia yang dari tangan dan lidah siapa diselamatkan.[42]. Meskipun ayat-ayat Al-Qur'an dan hadits Nabi disampaikan kepada umat manusia (beriman), mereka menerapkan dengan analogi perusahaan bisnis serta mereka terdiri dari manusia dan dikelola oleh manusia. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa konsep tradisional CSR diakui oleh Islam karena keduanya bertujuan pencapaian manfaat dan pencegahan bahaya.

Sekarang komponen spesifik CSR, seperti tanggung jawab terhadap kreditur, karyawan, konsumen, akan dinilai dari perspektif maqashid.
Kreditor:
CSR menyarankan bahwa direktur perusahaan memiliki kewajiban kepada para kreditur yang uangnya yang terlibat dalam bisnis. Mereka harus berhati-hati bahwa uang kreditur dimasukkan ke dalam investasi yang tepat dan perusahaan tidak dikenakan kebangkrutan. Jika bangkrut, para kreditur akan berhak untuk mencukupi pinjaman mereka yang tetap dari yang dimiliki.[43] Ide keseluruhan adalah untuk melindungi uang mereka dan untuk membayar kembali pokok ditambah bunga. Dari sudut pandang Islam gagasan mengurus kepentingan kreditur termasuk membayar kembali pinjaman mereka didukung baik. Islam sangat menekankan kepentingan kreditur bahwa Nabi bersabda, “pada dasarnya, kemartiran mencuci dosa-kecuali pinjaman.”[44] Allah meminta orang beriman untuk melunasi hutang mereka.[45] Namun Islam tidak menyetujui pinjaman berbasis bunga karena bunga (riba) memiliki dampak negatif terhadap masyarakat. Debitur menginvestasikan uang yang dipinjamkan dan mungkin menguntungkan atau tidak menguntungkan. Bila menguntungkan maka itu adalah miliknya. Jika tidak, berarti dia tidak menerima bagian dari keuntungan juga tidak berbagi kerugian dengan debitur. Dia menerima persentase set bunga terlepas dari keuntungan atau kerugian debitur. Dalam kasus keuntungan itu adalah ketidakadilan terhadap kreditur bahwa dia menerima imbalan dari keuntungan. Debitur menghasilkan uang dan kreditur melakukan deprivasi, ia hanya menerima sejumlah uang tertentu yang kemungkinan besar lebih kecil dari jumlah laba. Di sisi lain, dalam hal kehilangan debitur menanggung seluruh beban, kreditur menerima bunga tanpa memperhatikan nasib debitur. Ini merupakan situasi ketidakadilan ekonomi. Itulah sebabnya Allah telah menyatakan bisnis yang sah dan dilarang bunga (riba).[46] Dan Nabi berkata, “Semoga Allah meturunkan murka-Nya pada orang yang memakan riba dan orang yang membayar dan pada dua saksi dan pada orang yang menulis itu.[47] Sebagai tanggung jawab perusahaan tersebut kepada kreditur, secara umum, ditopang oleh syariat Islam, tetapi tanggung jawab untuk kepentingan (riba) tidak punya tempat dalam Islam. Ini bertentangan dengan agama-salah satu maqasid syariah. Bisa dicatat di sini bahwa agama adalah nomor satu tujuan syariah karena sangat betujuan bagi ciptaan Allah dalam ibadahnya.[48]

Karyawan / pekerja:
Hukum perusahaan modern (seperti bagian 172 dari Companies Act Inggris 2006 tersebut di atas) mengakui bahwa saat membuat keputusan perusahaan manajemen harus mempertimbangkan kepentingan karyawan. Berikut ini mungkin kepentingan yang mungkin yang hukum modern berusaha untuk menjamin: (i) karyawan harus dibayar dengan baik sehingga mereka dapat hidup dengan baik, (ii) ada tidak boleh ada diskriminasi berdasarkan warna kulit, bahasa, jenis kelamin atau alasan lainnya (iii) kerja paksa / kerja wajib harus dihapuskan, dan (iv) kesehatan dan keselamatan karyawan harus dijamin.[49] managerial islami perusahaan berada dalam tanggung jawab yang tinggi untuk melindungi kepentingan rakyat bekerja di bawah mereka sebagai Nabi berkata , “Anda masing-masing adalah gembala, dan masing-masing bertanggung jawab atas umatnya.”[50] Meskipun hadits ini (mengatakan) Nabi berkaitan dengan tanggung jawab keluarga, dapat diterapkan untuk manajer perusahaan. Tentang tanggung jawab majikan bagi karyawan hadits berikut ini relevan dengan kutipan: ”Allah telah menempatkan mereka (karyawan) di bawah Anda. Mereka adalah saudara-saudaramu. Jadi seorang dari kamu memiliki seseorang di bawah dia, ia harus memberinya makan dari apa yang ia sendiri makan, pakaian dia seperti dia sendiri memakai, dan jika itu terjadi, jika dia mennggung beban yang tidak mampu ia tanggung, maka berikan bantuan Anda kepadanya.”[51] Dengan inferensi lagi dapat disimpulkan dari hadits ini bahwa manajer bertanggung jawab untuk membayar karyawan sedemikian rupa sehingga mereka dapat memiliki cukup makanan, tempat tinggal, pakaian dan obat-obatan untuk mendukung kehidupan mereka. Mereka seharusnya tidak memaksa mereka (pekerja) untuk bekerja di luar kemampuan mereka. Selain itu, menjadi gembala untuk karyawan manajer harus memastikan lingkungan kerja yang sehat dan aman bagi mereka. Selain itu, tidak boleh ada diskriminasi apapun dalam pekerjaan atau pengobatan karyawan karena bahasa, warna, ras dll telah diciptakan oleh Allah untuk tujuan identifikasi dan bukan untuk diskriminasi. Seperti dalam Al-Qur'an, “Wahai manusia! Kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki tunggal dan perempuan dan membuat Anda menjadi bangsa dan suku agar kamu saling mengenal. Yang paling terhormat Anda dalam pandangan Allah adalah pasti benar”[52]. Dengan cara ini CSR yang berkaitan dengan karyawan didukung oleh Islam. Dan ini adalah untuk melestarikan tujuan syariah kehidupan dengan memastikan hak karena, kejujuran dan keadilan. Harus ada ketentuan hikum di bawah Undang-undang untuk menangani perambahan tujuan ini.

Konsumen:
Kini di bawah hukum (misalnya, hukum Inggris Perusahaan yang disebutkan di atas) perusahaan bertanggung jawab kepada konsumen untuk produk dan layanan mereka. Sebuah survei terbaru yang diadakan di Irlandia menunjukkan bahwa layanan perusahaan (81%), kejujuran dan keterbukaan mereka (69%), dan kualitas produk (66%) - ketiganya adalah faktor yang paling dipertimbangkan untuk public.[53] jenis Serupa tanggung jawab ditekankan oleh Islam. Pengusaha layanan kepada masyarakat diakui oleh Nabi begitu pula Importir (dari komoditas penting) ke kota akan dirahmati (oleh Allah) dan penimbun akan dimurkai(Allah itu).[54] Ketakwaan, kejujuran dan transaksi wajar yang bermanfaat dalam kata-kata Nabi, “yang jujur, dapat dipercaya pedagang akan dengan nabi, siddiq (beriman) dan para mujahid (di surga)”.[55] tempat lain Nabi berkata, “Para pedagang akan dibangkitkan pada hari kiamat sebagai penjahat, selain dari orang-orang yang takut Allah dan jujur.” Nabi memuji pengusaha jujur ​​mungkin karena peran mereka dalam penciptaan kekayaan, yang merupakan salah satu tujuan (maqasid) Syariah.
Di bawah hukum adat (misalnya, gugatan dan hukum kontrak) perusahaan bertanggung jawab kepada konsumen untuk produk[56] dan pelayanan[57]. Tujuan kemungkinan rezim ini adalah tanggung jawab perlindungan kesehatan dan keselamatan konsumen. Ruang lingkup tanggung jawab di bawah hukum Islam lebih luas. Dalam rangka untuk melindungi agama, kehidupan (kesehatan, keamanan, dll) dan intelek Islam melarang produksi, pemasaran atau penjualan makanan atau produk yang dilarang agama (haram), seperti daging babi, anggur / minuman keras, pornografi, dsb.[58] Urusan dengan konsumen juga harus adil “Dan sempurnakanlah takaran apabila kamu menakar, dan timbanglah dengan neraca yang benar. Itulah yang lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya..[59] demikian Islam mendorong penciptaan kekayaan tetapi dalam kerangka agama sebagai. Nabi berkata, “Jika Allah membuat sesuatu yang haram (haram), Dia membuat ganjaran pelanggar hukum.”[60]

Lingkungan:
Lingkungan merupakan keprihatinan masyarakat umum saat ini untuk kelangsungan hidup umat manusia. Kekhawatiran ini telah diungkapkan melalui legislasi nasional, regional dan internasional, instrumen dan kebijakan, yang membutuhkan / mendorong perusahaan untuk bertindak secara ramah lingkungan. Untuk tujuan ini, perusahaan akan melakukan hal berikut:
·         manajemen yang ramah lingkungan,
·         pendekatan kehati-hatian dipasang untuk kebutuhan industri,
·         pembersih produksi, daur ulang, dan pembaharuan sumber daya melalui inovasi teknologi, dan berbagi inovasi tersebut, dan
·         keterbukaan masyarakat dan konsultasi dengan pemegang saham.[61]
Lingkungan dan kehidupan manusia saling bergantung. Jika lingkungan tercemar atau terpengaruh, yang akan berdampak pada kehidupan kita. Hidup menjadi salah satu tujuan utama syariah Islam, tanpa diragukan lagi, mendukung pelestarian dan perlindungan lingkungan. Nabi melarang umat Islam untuk menghancurkan pohon dan tanaman bahkan pada saat perang apalagi pada saat damai. Dia juga dilarang menganiaya binatang bahkan. Tujuan di balik semua ini adalah untuk mempertahankan hidup layak dan bumi yang sehat sehingga manusia dapat bertahan hidup dan menyembah Tuhan mereka (Allah), yang merupakan tujuan penciptaan mereka. Tujuan lain dari perlindungan lingkungan adalah untuk membantu kreasi lain yang ada sehingga mereka juga bisa memuliakan Allah:[62]Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada suatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka..”[63]

Tanggung jawab sosial lainnya:
Seperti disebutkan sebelumnya, Perusahaan adalah lembaga sosial dan karenanya memiliki tanggung jawab kepada masyarakat luas terlepas dari pengaduan langsung. Oleh karena itu harus beramal, membantu orang miskin, membangun berbagai kesejahteraan masyarakat dan organisasi keagamaan seperti sekolah, lembaga pendidikan kejuruan, klub, ruang doa, dll. Dalam hal ini perusahaan akan menjadi ‘warga yang baik’ di masyarakat.[64] Aspek CSR Ini memiliki tempat dalam Islam juga. Seperti melihat di atas, menegakkan keadilan sosial dan melayani kepentingan publik sarana penting pencapaian maqasid syariah. Untuk mengulangi, Al-Qur'an mengatakan
“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa.”[65]
Penting untuk dicatat bahwa ayat di atas mensyaratkan bahwa karya-karya sosial harus untuk keridhaan Allah, yang merupakan persyaratan umum untuk setiap perbuatan baik dalam Islam. Jadi, perusahaan harus memberikan pelayanan komunitas mereka hanya untuk Allah Yang Maha Kuasa, sebaliknya yang tidak akan diterima pada hari kiamat. Hal ini membuat keberangkatan dari pelayanan sosial perusahaan tradisional. Perusahaan biasanya melaksanakan layanan tersebut untuk mempromosikan bisnis mereka. Bagi mereka, seperti yang disebutkan sebelumnya, tidak ada timbal balik tidak bertanggung jawab terhadap kepentingan sosial.[66]


5.      Kesimpulan:
CSR adalah konsep-konsep modern yang sekuler. Itu tidak menyangkut agama atau keridhaan Allah. Ini pendukung untuk keterlibatan perusahaan dalam pelayanan masyarakat secara keseluruhan selain menghasilkan keuntungan. Ia memiliki tiga karakteristik yang tidak sesuai dengan Islam. Pertama, perusahaan adalah sebuah organisasi bisnis didorong oleh keinginan untuk menghasilkan keuntungan. Itu tidak menyangkut tentang apakah modal usaha (Islam) adalah sah (halal) atau tidak. Dengan kata lain, bisnis berbasis bunga tidak masalah perhatian bagi pendukung CSR. Kedua, mereka tidak peduli tentang keabsahan (halality) dari produk perusahaan. Dalam Islam dua hal, yaitu modal dan produk / jasa, harus halal. Ketiga, para pendukung tradisional CSR menganggapnya sebagai bagian dari menghasilkan keuntungan perusahaan. Mereka percaya perusahaan harus memberikan pelayanan CSR untuk mendapatkan nama sebagai penyedia layanan sosial sehingga usahanya dapat dipromosikan. Tapi Islami ini tidak dapat menerima. Islam mensyaratkan bahwa semua jenis perbuatan baik harus untuk keridhaan Allah, tidak ada nama atau ketenaran bisa diharapkan. Ini harus menjadi pelayanan tanpa pamrih dikhususkan untuk Mahakuasa yang telah menciptakan manusia dan memberkati mereka, sebagai wali, dengan harta, kekayaan, keahlian, kemampuan, kedudukan dan kekuasaan 'untuk saat ini,[67] memegang kekuasaan tertinggi Nya- untuk segala urusan harus kembali untuk dihisab Dengan perubahan kepercayaan, sikap dan praktek dalam tiga hal penting konsep CSR islami diterima karena mereka melayani maqasid syariah.


[1] Bantekas, ‘Tanggung jawab sosial perusahaan dalam hukum internasional', 22 Jurnal Hukum Universitas International Boton, hal. 309.
[2] S. Sheikh, Tanggung Jawab Sosial Perusahaan: Hukum dan Praktik, (London: Cavendish Publishing Ltd, 1996), hlm. 197.
[3] A. Smith, The Wealth of Nations, baca di http://en.wikipedia.org/wiki/Wealth_of_Nations pada tanggal 26 Maret 09.
[4] A. Smith, The Wealth of Nations, Buku IV di http://en.wikipedia.org/wiki/Invisible_hand # cite_ref-2 pada tanggal 26 Maret 09.
[5] Supra catatan 3.
[6] M. Friedman, ‗ Tanggung jawab sosial bisnis adalah meningkatkan keuntungan perusahaan, The New York Times Magazine, 13 September 1970, baca di http://www.colorado.edu/studentgroups/libertarians/issues/friedman-soc -resp-business.html pada tanggal 26 Maret 09
[7] Ibid.
[8] Kebebasan dan filantropi: Wawancara dengan Milton Friedman (1989) 71 Bisnis dan Masyarakat Ulasan hal. 23 dikutip dalam Sheikh, supra note 2, hal. 27
[9] Sheikh, ibid.
[10] Adolf A. Berle dan Gardiner C. Berarti, The Modern Corporation dan Private Property (New York: Harcourt, Brace & World, [1932] 1968), hlm 313 dikutip dalam M. Mizruchi, Berle dan Means ditinjau kembali: pemerintahan dan kekuatan perusahaan besar AS, hal. 23 baca di http://www-personal.umich.edu/ ~ mizruchi / tsweb.pdf pada tanggal 27 Maret 09.
[11] Berle dan Means, The Modern Corporation dan Milik Pribadi, p. 1 dikutip dalam Sheikh, supra note 2, pada hal.30.
[12] Sheikh, supra bukan 2, hal. 33
[13] Berle dan Means, The Modern Corporation dan Milik Pribadi, hal. 9 dikutip dalam Sheikh, supra note 2, hal. 30.
[14] EM Dodd, Jr,  ‘Untuk siapa manajer perusahaan wali? '(1932) 45 Harvard Law Review 1145.
[15] (1953) 13 145 NJ, banding diberhentikan, (1953) 346 861 US.
[16] Ibid., Hal. 868.
[17] Bantekas, supra note 1, hal. 311.
[18] http://en.wikipedia.org/wiki/Corporate_social_responsibility dikunjungi pada tanggal 1 April 09.
[19] A. Al-Raysuni, Teori Imam Al-Shatibi itu dari Tujuan Tinggi dan Niat Hukum Islam (Kuala Lumpur: Institut Internasional Pemikiran Islam, 2006), hal. xxiii.
[20] Qur'an 10:57.
[21] Qur'an 21:107.
[22] I.A.K. Nyazee, Teori Hukum Islam: Metodologi Ijtihad (Islamabad: The International Institute of Islamic Thought, 1994), hal. 291.
[23] Quran 5:90
[24] M.H. Kamali, Syariah Hukum: Sebuah Pengantar (Oxford: One World, 2008), hlm 126-127
[25] Nyazee, supra note 22, di hlm 241-242.
[26] Ibid.
[27] Kamali, syariah hukum, supra note 24, di hlm 27-36.
[28] Al Qur'an, 29:45.
[29] Ibid., 57:25.
[30] Kamali, syariah hukum, supra note 24, di hal. 30.
[31] Qur'an 4:135
[32] Ibid., 05:08.
[33] Ibid., 6:152.
[34] Nyazee, supra note 22, di hal. 263.
[35] Lihat M.H. Kamali, Prinsip Hukum Islam, 3rd ed. (Cambridge, UK: Islam Teks Masyarakat, 2003), hlm 358-360 di, AAQadri, Fikih Islam di Dunia Modern (Lahore, Pakistan: Sh M. Asharf, 1963.), Pada hal 224-225.
[36] Taqi Usmani, keuangan Islam, baca di http://www.darululoomkhi.edu.pk/fiqh/islamicfinance/limitedliability.html pada tanggal 9 April 09.
[37] al-Qur'an 2:275.
[38] al-Qur'an 61:10-11.
[39] Bukhari 835
[40] Dâraqutni, Hasan.
[41] Qur'an 04:29.
[42] Tirmizi, Iman 12.
[43] Kinsella v Russell Kinsela Pty Ltd (1986) 4 NSWLR 722 (Jalan CJ); Winkworth v Edward Baron Pengembangan Co Ltd (1987) 1 All ER 114.
[44] Sahih Muslim, Buku 20 no. 6469
[45] Qur'an 5:1.
[46] Qur'an 2:275.
[47] Ahmad 624.
[48] Qur'an 51:56.
[49] Lihat, misalnya, Organisasi untuk Kerjasama dan Pembangunan Ekonomi (OECD) Pedoman.
[50] Imam Bukhari, Al-Adab al-Mufrad (Terj. Aisha Bewley) baca pada http://www.sunnipath.com/library/Hadith/H0003P0010.aspx pada 11 April 09.
[51] Shaih Bukhari 2359
[52]  Qur'an, 49:13; 30:22.
[53] 2009 Survei Laporan Sikap Konsumen di Irlandia terhadap Tanggung Jawab di http://www.bitc.ie/uploads/2009_Survey_Report.pdf dikunjungi pada 11 April 2009.
[54] Ibnu Majah 2144
[55] Baca di http://www.islam-qa.com/en/ref/77225 pada tanggal 11 April 09.
[56] Mis, Donoghue v Stevenson [1932] AC 562.
[57] Misalnya, Ann v Merton London Borough Council [1978] AC 728, Batty v Metropolitan Properti REALISATIONS Ltd [1978] QB 554.
[58] Lihat, misalnya, Al-Qur'an 5:3:.’ Diharamkan bagimu (untuk makanan) daging-mati, darah, daging babi dan bahwa di mana nama selain Allah telah diambil 'Juga hadits mengatakan bahwa Allah dan Rasul-Nya dibuat ilegal perdagangan minuman keras beralkohol, hewan mati, babi dan berhala '. Bukhari 2082.
[59] Qur'an 17:35.
[60] Ahmad 2546.
[61] Bantekas, supra note 1, hal. 335
[62] Lihat A. Ahmad, ‘hukum air Islam sebagai penangkal untuk menjaga kualitas air ', (Spring 1999) 2 (2) University of Denver Water Law Review 169, di 178
[63] Qur'an 17:44.
[64] Sheikh, supra note 2, hal. 170.
[65] Qur'an 2:177.
[66] Supra catatan 9.
[67] MR Muwazir, R. Muhamad dan K. Noordin, ‘Tanggung jawab sosial perusahaan pengungkapan: pendekatan tauhid ', (Jan-Juni 2006) 14 (1) Jurnal Syariah (Shariah Journal) 125, hal. 134.


Analisis Jurnal :


Kelebihan Jurnal :
Menurut pendapat kami kelebihan yang terdapat pada jurnal ini adalah penjelasan yang dipaparkan dalam jurnal sangat terperinci terutama adanya penjelasan terperinci tentang konsep tujuan dari Syari’ah Maqasid serta adanya kesimpulan dari setiap pembahasan dapat memudahkan pembaca lebih mengetahui permasalahan secara lebih detail

Kekurangan Jurnal :
Menurut pendapat kami kekurangan yang terdapat pada jurnal ini adalah dalam jurnal penulis tidak menyertakan penelitian terhadap suatu perusahaan terkait CSR dan maqasid yng di paparkan diatas. Penulis hanya menjelaskan CSR berdasarkan referensi buku dan argumen saja.

Saran terkait CSR dan maqasid :
·         Yang sering terjadi keberhasilan program CSR diukur berdasarkan manfaat yang diterima oleh perusahaan. Sedikit sekali keberhasilan program CSR berdasarkan manfaatnya bagi masyarakat. Agar tidak ada terjadi lagi semacam ini maka sudah seharusnya program CSR harus bersungguh-sungguh untuk kepentingan masyarakat.
·         Dalam penerapan konsep CSR di berbagai bidang program, pemerintah dapat mengambil peran sebagai partisipan, convenor, atau fasilitator dan sebagainya. Sedangkan bentuk peran serta masyarakat, adalah memberikan informasi, saran dan masukan atau pendapat untuk menentukan program yang akan dilakukan.
·         Selain itu, dalam menerapkan konsep CSR, dapat juga dilakukan secara bersama-sama. Artinya, perusahaan mengajak pemerintah dan perwakilan masyarakat dalam mengkonsep serangkaian proses, sejak desain hingga membuat pelaporan (reporting). Hal ini diharapkan, agar program CSR yang di gagas secara bersama-sama dapat berjalan secara nyata, bermanfaat, efektif, dan berjangka panjang. Serta, sehingga program yang nantinya diterapkan tidak terhenti ditengah jalan atau mengalami kesia-siaan (Mubadzir)

Tidak ada komentar:

Posting Komentar